El Eterno Ahora De La Existencia Humana

Parecería ser que todo aquello que realizamos, las acciones que constituyen nuestro aporte diario en favor de la convivencia entre todos, nuestra aptitud para intentar armonizar las disonancias, limar asperezas, confraternizar solidariamente, es decir, el intercambio de las experiencias que dan sentido a la vida, todo esto y todas las que puedan haber acontecido con el pasaje de las horas, si no lo has publicado si no se han enterado “tus amigos” tus buenas acciones han perdido el valor que sólo la divulgación le hubiesen podido dar,  aquello que hemos aprendido, de que tu mano izquierda  no sepa lo que ha realizado tu mano derecha, ya no tiene mayor sentido, ahora, sólo lo que alguien divulga tiene carácter de noticia.

 “Filosofía”, en el sentido vago y corriente de la palabra, acontece doquiera el hombre cavila sobre sí, doquiera se queda consternado ante la incomprensibilidad de su estar-aquí, doquiera las preguntas por el sentido de la vida emergen desde su corazón acongojado y trémulo.

De este modo se le ha cruzado la filosofía casi a cada hombre alguna vez – como un sobresalto que nos estremece de súbito, como una aflicción y melancolía al parecer sin fundamento, como pregunta inquieta, como una sombra oscura sobre nuestro paisaje vital.

Alguna vez toca a cada quien, tiene muchos rostros y máscaras, conocidas e inquietantes, y tiene para cada uno una propia voz, con la cual lo llama”.
Eugen Fink,

Fenómenos fundamentales de la existencia humana  
   
“Los gobiernos no quieren gente bien informada, bien educada, capaces de pensamiento crítico. Eso va en contra de su interés.

Quieren trabajadores obedientes, personas que solo sean inteligentes para hacer funcionar las máquinas y hacer el papeleo, gente pasiva y sumisa.

George Carlin            

Generalmente, se cree que reflexionar sobre el sentido de las cosas es una pérdida de
tiempo.

Y cómo pensar distinto si vivimos en un mundo en el que estamos constantemente
siendo atropellados, porque todos corren de aquí para allá y las máximas que rigen son: “el tiempo es oro” o “el que pestañea, pierde”.

Y es que, convergen hasta este punto de la historia del hombre moderno: la Razón como eje fundamental hacia la construcción de una nueva forma de relacionarnos con la realidad; una desacralización creciente, a propósito de lo anterior; la competencia cada vez más salvaje con el surgimiento del sistema capitalista; y, finalmente, lo anterior que decanta en mayor segregación social.

Por otro lado, hemos asimilado, como hombres modernos, una noción de tiempo racionalmente orientada hacia el Progreso. Pero ¿de qué progreso se trata? Es aquí

dónde se vuelve relevante ponernos a pensar sobre el sentido de nuestro andar por el mundo.

Es aquí donde se torna práctico el ejercicio de reflexionar.

Práctico, porque sólo cuando logremos responder a esa pregunta, es que estaremos viviendo realmente, viviendo con sentido.

Si decidimos que el sentido está, por ejemplo, en conformar una linda familia, o en ser una “buena persona”, o, si resolvemos que el sentido, está en un Otro, o dentro de nosotros mismos, o en un servir a los demás, etcétera, sólo en ese momento para cada uno de nosotros, la vida significará.

Y en tanto se torne significativa es que, al mismo tiempo, podremos planificar y proyectarnos como queremos.

Mientras no hallemos respuestas, no obstante, pareciera no nos queda más alternativa que seguir dentro del huracán de la modernidad, que nos empuja a seguir su camino a la fuerza.

Pero, ¡ojo!, a veces la fuente de Sentido deja caer, de entre algunas grietas, un poco de su sustancia, la invitación es, pues, a estar atentos y descubrir en qué momentos lo hace.                  

En «Homo Sacer», Giorgio Agamben habla de la figura del derecho romano que se aplicaba a aquellos sujetos cuya vida, tras haber cometido un delito, estaba expuesta al poder soberano.
El homo sacer no podía ser sacrificado, pero podía ser asesinado sin impunidad, ya que su muerte no tenía valor alguno. Esta figura, que Agamben recupera para hablar de los parias del siglo XX –masas exterminadas que no llegan a ser sujetos políticos, sino mera vida física– sitúa al individuo al margen, entre la ciudadanía y la vida social. Está vivo, pero es como si ya estuviese muerto, como los forajidos de los Western: «Se busca vivo o muerto».

En cierto modo, el asesinato –porque matar a alguien, ya sea «legalmente», en guerra, o en acto de terrorismo, no es otra cosa que asesinato– de Osama Ben Laden sólo se entiende según el modelo del homo sacer. De hecho, el titular de las noticias ha sido: «EE.UU. mata a Ben Laden». Es decir, es el pueblo, «el poder soberano», el que imparte justicia y juzga que esa persona ya no es una persona. El problema está aquí, por supuesto, no en que el sujeto mereciese ser matado –y descuartizado en trocitos pequeños–.

El problema es lo que supone que un poder soberano, que dominan el mundo, expanda su soberanía a un lugar lejano, y allí, sin impunidad alguna, «haga justicia», y no sólo para desarticular una red terrorista –que, desgraciadamente, seguirá operando–, sino para realizar una «venganza simbólica». Y para que esto suceda así sólo hay dos opciones: que estemos en guerra o que hayamos asistido a un acto de terrorismo global. Si en su día no apoyamos esa guerra, no podemos ahora congratularnos felizmente con este asesinato.

El hombre antiguo, regido por códigos rigurosos, extremadamente impuestos por la intervención directa de los representantes de “la divinidad” quienes secundaban impúdicamente oficiando de brazo secular de los poderes de turno para someter al rebaño dentro de los estrechos límites de sus corrales, bien que puede orientarnos desde los albores de su existencia develando “al hombre moderno” el drama existencial que aún hoy le somete y agobia.

No estimo prudente invitar a mis amigos a recorrer el enmarañado camino de mi lectura, no he podido adaptarme a los breves y escuetos mensajes de texto de la modernidad, lo que ha ocurrido es que me han preguntado sobre los orígenes del “homo Sacer” y no ha resultado nada sencillo intentar una breve explicación.

El homo Sacer existe hoy, en plena modernidad, no obstante estar presente en los arcaicos textos del Derecho Romano, y ser un referente de innúmeras definiciones de sacer, dejo en la voluntad y paciencia de los lectores la posibilidad de incursionar en el tema.
Reconozco la aparente incoherencia de la lectura de este artículo, el cual peca por lo extenso de su contenido y la variedad de los autores citados.

Hugo W. Arostegui

Cuando Me Preguntan Por que Menciono Que Estoy Solo

Cuánto más avanzamos en conocimiento, cuánto mayores  sean nuestras vivencias, mayor será nuestra soledad, las nuevas dimensiones que percibimos nos inhiben la posibilidad de una buena comunicación, existe una ausencia absoluta de modos de comparación, de equivalencias y, sobre todo, nos resulta demasiado cruel despojar a nuestros seres queridos del manto sobreprotector de la ignorancia en la cual persisten, sin duda, el “árbol de la ciencia del bien y del mal” continúa en las garras del pecado y la sutil suspicacia de la serpiente milenaria.

Y Jesús le dijo: Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza.   Mateo 8:20

El hombre actual ya no discute las probabilidades de la existencia y pluralidad de mundos habitados, concepción que ayer era considerada absurda por la mayoría de los gobiernos y determinadas Religiones; casi se puede afirmar que hoy sabe, o presupone, que tales mundos existen y que el Universo está lleno de distintos “mundos habitados”.

Es más, lo que parece inadmisible en nuestros días, es creer que sólo la Tierra (minúsculo átomo que ocupa un insignificante lugar en la inmensidad del espacio sideral) pueda ser el único y exclusivo representante de manifestación de vida inteligente. El nuestro es, sencillamente, uno más de los incontables mundos que pueblan el Universo; aunque sea el más importante sólo para nosotros. Y el alcance y grado intelectivo que demuestra tener el hombre no puede ser otra cosa que una de las tantas manifestaciones de vida, diseminadas con infinita profusión por el área inconmensurable del “Gran Todo”.

Somos, simplemente, parte integrante de un TODO, cuyas infinitas posibilidades jamás será capaz de comprender ni precisar la mente humana.

No sería lógico, en consecuencia, que por vanidad, ignorancia u ocultamiento, continuáramos creyendo ser los únicos depositarios del más preciado de los dones existentes, como lo es la posesión de facultades tan excelsas como la vida y la inteligencia; muy por el contrario, la verdad más absoluta es que existen infinidad de mundos habitados diseminados por todo el Cosmos inconmensurable.

La libertad de vivir por uno mismo, es decir, una vez que las circunstancias nos han abierto las fronteras impuestas al pensamiento socialmente permitido nos pone en la disyuntiva de continuar al abrigo protector de nuestro entorno o tomar la decisión de “pagar el precio” que impone el vivir a la intemperie.

Una canción tradicional de nuestro folklore nos dice:

“Vuelo porque no me arrastro
Que el arrastrarse es la ruina
Anido en árbol de espina
Lo mesmo que en cordillera
Sin escuchar las zonceras
Del que vuela a lo gallina

No me arrimo así nomás
A los jardines floridos
Sin querer vivo advertido
Pa' no pisar el palito
Hay pájaros que solitos
Se entrampan por presumidos

Aunque mucho he traqueteado
No me engrilla la prudencia
Es una falsa experiencia
Vivir temblándole a todo
Cada cual tiene su modo
La rebelión es mi ciencia

Yo soy de los del montón
No soy flor de invernadero
Igual que el trébol campero
Crezco sin hacer barullo
Me apreto contra los yuyos
Y así lo aguanto al pampero”  

Jorge Cafrune

Hugo W  Arostegui

Debajo De La Epidermis

Dicen que la palabra cultura se puede asociar a esa tendencia natural que tenemos los autoproclamados “homo sapiens” de cultivarnos en cuánto a todo lo que se refiere a nuestra razón de ser, lo que vale decir que el concepto que tenemos de “razón de ser” se extiende a mucho más de lo que podamos apreciar tanto a nuestro entorno, digamos, exterior, como a las vivencias de carácter íntimo que vayamos experimentando y que por su relevancia tengan el poder de infiltrarse en las capas interiores de la consciencia.

Lo cierto es que cultura y cultivarse difieren en cuánto a su aplicación práctica uno puede creerse que el simple hecho de obtener cierta información de lo que se suele llamar como la práctica intelectual del conocimiento académico de ciertas disciplinas ya lo habilita a considerase como una persona con cierto grado de cultura aunque esa “cierta información” a la que hacíamos referencia no pase en los hechos de un cierto barniz superficial.

La superficialidad del comportamiento humano hace que cada vez más nos ocupemos de nuestra fachada, nuestra selfie pública, cuánto más nos exponemos, recurriendo a las redes sociales que nos divulgan en lo virtual, mayor serán los recaudos que utilicemos para mantenernos distantes totalmente ajenos al encuentro inevitable con “el” “o los otros” que intuimos cercanos, tan cercanos como lo puede estar nuestro teclado de la pantalla de un ordenador.

De esta forma actuamos como “si estuviésemos de paso” como si formáramos parte de una troupe, que desfila enmascarada por el “carnaval de la vida” dando y recibiendo descargas de nuestros pomos “lanza perfumes” nada penetra nuestros disfraces todo lo que demos o recibamos será fácilmente limpiado después de tanto jolgorio y si algo aun persistiese después de tanta confusión seguramente se ocultará detrás de alguna frase, de esas que tanto nos gusta “copiar y pegar”.

Las redes sociales deberían redefinir sus estrategias sobre todo en lo concerniente a lo conceptual, que entendemos por “amistad”, por ejemplo, no es posible que pretendamos compartir amparándonos en lo incognito de nuestra postura ¿quiénes somos? realmente, cuales son las intenciones de nuestros abordajes.

Cuando mencionamos la cultura, deberíamos considerar que cultura y trabajo son sinónimos, como pensamiento y acción, y que la máxima expresión de nuestro ser creativo es la manifestación natural y espontánea del esfuerzo y sacrificio que estemos dispuestos a prodigar al compartir el fruto de nuestra cosecha, entonces sí podremos entender “de la piel para adentro” conceptos tales como:   Empatía, Generosidad, Amistad, Desprendimiento y amor.

Nuestros muros deberían ser como los receptores de nuestra capacidad creativa una gran mesa que se despliega delante de todos para poder nutrirnos los unos a los otros, degustando el sabor inigualable de todo lo mejor que sepamos cultivar en el huerto de nuestra existencia, eso sí, definitivamente, será la mejor demostración de nuestra cultura.

Hugo W Arostegui

Sabiduría Vacuna

Los brasileños cuando uno cumple años no dicen “feliz cumpleaños” como solemos decir los uruguayos sino que dicen y con muy buen tino “feliz aniversario”.

Siempre me ha causado una muy grata impresión esta expresión de mis hermanos brasileños con los cuales nos identificamos plenamente, considerando que compartimos una misma frontera que cual si fuera una línea de costura de doble trama nos mantiene asidos en una única tela que permanece inalterable uniendo nuestros sentires y corazones.

Nos parece que mencionar el aniversario de nuestro nacimiento contiene una connotación un tanto diferente, es como si tuviese implícito en la mención “aniversario” toda una invitación a la reflexión sobre el tiempo transcurrido y lo que hayamos hecho entre uno y otro ciclo de nuestra vida cual si fuese una línea imaginaria, como mojones incrustados en el sendero que nos van indicando el rumbo que tomamos en el devenir de los acontecimientos.

Y ya que estamos introduciremos a nuestra vaca en relación a la enseñanza impartida por nuestros mayores en aquellos tiempos en que recién comenzábamos a tomar conocimiento del maravilloso mundo que nos rodea.

Resulta que cuando el suscrito era niño y asistíamos a la escuela primaria, nuestra maestra nos hizo una representación de un tema sobre el cual deberíamos realizar una redacción para demostrar cuánto habíamos aprendido sobre el mismo.

El tema en cuestión, del cual no me habría de olvidar jamás, era el siguiente: “La Vaca Es un Animal Rumiante” yo, como bien dije, era muy inquieto y bastante travieso para la corta edad que tenía y la verdad es que me tomé el tema como si este fuera una diversión más de las tantas que se me ocurrían durante el horario escolar, lo cierto fue que le arruiné el tema a la disertante y como corolario de tanta “viveza criolla” que en aquel entonces pretendía poseer, me pasaron tomado de la oreja a la dirección y me asignaron escribir en el pizarrón que estaba situado al frente de la clase, nada más y nada menos que la siguiente frase “la vaca es un animal rumiante” repetida en la módica secuencia de quinientas veces, sí, como lo pueden apreciar, quinientas veces y ahora, después de tantos aniversarios, alguien me podrá mencionar que esto era una flagrante demostración de “maltrato infantil”.

Lo cierto es que desde esa oportunidad me recuerdo frecuentemente del proceso rumiante de las vacas y por esa circunstancia mastico y mastico varias veces todo lo que voluntaria o involuntariamente ingiero o me hacen ingerir en este tan intrincado proceso de las relaciones humanas.

Aprovecho esta oportunidad para agradecer los buenos augurios que me han enviado con motivo de mi aniversario, con la salvedad de que si demoro en responder se le debe adjudicar a mi lento proceso de rumiar, proceso en el cual extraigo todas las nutrientes contenidas en las experiencias compartidas con todos aquellos que de una u otra manera le han puesto sabor a mi vida.

Hugo W. Arostegui

Recogiendo Opiniones