El sistema ya rueda solo, fundamentalmente porque ha logrado
sembrar en las mentes de la inmensa mayoría ciertas ideas nefastas que operan
desde dentro y ha generado la perversa “sensación” (irracional, pero efectiva)
de que no se puede hacer nada por cambiar las cosas, que todo cambio será para
peor, y digo sensación porque no es ni siquiera un argumento o razón
comprensible ni justificable.
No tienen por qué ser excesivamente cultos ni intelectuales,
pero si inteligentes y morales. Como no se trata de hacer un nuevo partido
político con ellos (ya sabemos en que acaba todo eso) la acción sería dar
ejemplo, hacer oír la propia voz, ayudar a que más y más se den cuenta de este
panorama y emprendan ese camino de búsqueda y realización interior y exterior.
El camino que yo conozco para hacer todo esto se llama amor
a la verdad o filosofía.
Desde hace unos
siglos nos perdimos en la mente; una mente solitaria desgajada del ser real del
hombre. Se llame ilustración o modernidad, lo que allí se gestó nos dio algunas
buenas cosas, pero también nos desconectó de la Naturaleza y del Ser interior.
¿Y la Conciencia?
Desde allí mantenemos la creencia de que ser conscientes es
pensar, cuando pensar es tan solo una herramienta de la conciencia: adoramos la
herramienta, pero tarde o temprano nos cansamos de ella y buscamos otra cosa.
Necesitamos escapar de una mente que no nos da respuestas a las inquietudes
fundamentales, sino que, muy al contrario, nos limita y esclaviza.
Lo peor es que no solemos encontrar algo superior, sino más
bajo: instintos y emociones. Hasta cierto punto esto es natural, es más fácil
caer que elevarse.
Tal vez aquí encontramos la razón de ese retorno primario a
“lo natural” e instintivo; porque no es un regreso verdaderamente humano y
necesitado de comprensión del misterio de la vida, sino que se parece más a un
retornar animalesco.
También quizá ahí se encuentre la necesidad de “místicas
facilonas”, consignas y técnicas que no suponen una verdadera elevación hacia
la conciencia, sino una especie de huida psicológica que nos enajena de la
realidad y que, en el fondo, nos encadena aún más a esa mente torturada.
La conciencia es indefinible, por la sencilla razón de que
la mente es su producto y no la puede abarcar. Lo creado no puede comprender al
creador. La conciencia es. La mente parece y quiere ser. Los poetas, los
místicos, los artistas…, que lo son de verdad, perciben esto.
Hay una filosofía que nos conduce a la conciencia, y otra
filosofía que nos lleva a la argucia mental; tendríamos que decir que solo la
primera merece el nombre de Filosofía: Amor a la Verdad o Sabiduría. La otra,
aún por bien intencionada que sea, tan solo hace más elevadas y complejas las
paredes del laberinto.
¿Significa esto el desprecio de la mente? ¡En absoluto!, la
mente es completamente necesaria, pero en su lugar natural de herramienta de
acción, de obediente servidor de la Conciencia.
Dos papeles tiene la mente; uno, recoger las captaciones de
la conciencia, organizarlas, justificarlas, asumirlas para la vida; otro:
dirigir coherentemente la acción en base a esos dictados. Se podría decir que
la mente es la táctica, la conciencia la estrategia.
La mente, abandonada a sí misma, tan solo puede caminar en
círculos; argumentará y contra argumentará, pero jamás estará satisfecha y
mucho menos encontrará una solución aceptable a los problemas vitales de todo ser
humano. Necesita ser iluminada e inspirada por la Conciencia, y aún más,
nutrida por ella, pues de no ser así se alimentará de elementos de los sentidos
y las opiniones, lo cual no es augurio de verdadero conocimiento.
De aquí que se interprete tan mal el “sé tú mismo” o “carpe diem”. ¿Cómo ser yo mismo si
no sé quién soy? ¿cómo vivir el presente si no me encuentro a mí mismo?
Entonces se cae en aberraciones de todo tipo motivadas por impulsos y deseos
que tienen más del animalito que nos habita (con todo mi respeto y cariño al
reino animal) que del ser humano que somos.
No hay Conciencia; hay una mente deformada y abandonada a sí
misma.
Conciencia es un “darse cuenta”, es
atención amplia y total; es un ver más que pensar. Y algo que no podemos
olvidar: es una ética profunda y atemporal que regula nuestra vida sin
distorsionarnos ni hacer daño a nada ni a nadie.
Hugo W Arostegui