Filosofía
Cuando Perdonamos
Según Max Scheler filósofo alemán, “Eso que puede oponerse a los
mandatos psico–físicos es lo espiritual y es aquello que no enferma”.
¿Cómo podríamos entonces encontrar los recursos espirituales como el
auto distanciamiento y la auto regulación; herramientas de perdón fundamentales
para sanarnos a nosotros mismos y liberar al otro?
Este camino hacia el perdón podría recorrerse a través del dialogo, uno
de los métodos más poderosos para descubrir el sentido propio y el del otro, es
el Dialogo Socrático, es decir a través de la formulación de preguntas
existenciales como lo hacía Sócrates con sus discípulos, que podemos dar el
primer paso, creando un profundo espacio de reflexión en medio del cual se van
gestando las respuestas más genuinas de cada ser.
Podríamos entonces empezar por tener un dialogo interno con nosotros
mismos, como punto de partida hacia la meta del perdón. Esta conversación seria
entonces entre los dos protagonistas en este caso involucrados: El ego y
el espíritu.
En estas conversaciones profundas, se sientan a dialogar el ego y el
espíritu, en el espacio más íntimo de nuestro hogar interior, nuestra alma.
¿Cómo logramos la diferenciación entre las expresiones del espíritu y
las manifestaciones el ego? pues es en nuestras heridas que permanecen activas
en donde el perdón no encuentra su terreno más fértil.
El ego nos habla en inmadurez emocional sometiendo al espíritu, y
defiende su poder; el espíritu entra a hablarle al ego en sabiduría para
sostenernos, es este el más bello proceso de evolución del espíritu. El ego
vive en reclamo, ¿por qué me hicieron daño? ¿Porque me lastimaron? Nuestro
sentido de justicia nos golpea, la maestría espiritual personal se alcanza
construyendo un ser autentico, capaz de ser compasivo consigo mismo y con los
demás para lograr cambiar la interpretación de cada agresión.
Debemos responsabilizarnos de nuestra existencia de nuestras propias
heridas, para no convertirnos en eslabones de la cadena interminable de
agresores que componen gran parte de nuestra sociedad, de nuestras familias y
nuestros espacios de convivencia.
“Nuestra acciones nos definen” decía el gran pensador Martin
Heidegger,
entonces en este sentido nos define no solo lo que hacemos a otros y a
nosotros mismos, sino nuestra capacidad de existir, es decir de salir de
nosotros mismos al encuentro del otro y en este aspecto esta implica nuestra
capacidad de perdonar, de cuidarnos y cuidar a otros.
Cuando elijo perdonar a otro me sano a mí mismo, y me libero de las emociones
toxicas que se convierten en el alimento cotidiano que nutre al ego y e intenta
intoxicar el espíritu.
El espíritu no enferma ni es corruptible, pero en nuestra sociedad
actual, nos hemos centrado en darle el protagonismo a las expresiones del ego,
y lastimosamente el espíritu que es noble y humilde, ha decidido retirarse en
silencio a su morada, a observar como el ego domina, odia y destruye, creando
así este mundo roto y hostil, que mantiene al alma encadenada y secuestrada,
imposibilitándola de desplegar sus más poderosas virtudes, como aquella del
perdón. Si todo fuéramos atraídos por la posibilidad altruista de perdonar,
terminarían las enfermedades psico –físicas, y el mundo no tendría que seguir
invirtiendo sus recursos en curar a tantos enfermos que sufren y gritan su
dolor por ser los depositarios de tanto rencor.
Perdonar aun aquel que no lo merece, no habla de alguien, habla de
nosotros mismos, de la grandeza del poder ilimitado de nuestro espíritu.
No hay comentarios:
Publicar un comentario